Jonathan Jones es el primer ganador australiano del Proyecto de Artes Públicas de Kaldor, presentando una sorprendente reencarnación del alguna vez icónico Garden Palace en Sydney. Me puse en contacto con Jones para hablar sobre la importancia de su pieza dranra barrangal, el renacimiento de las lenguas y la cultura aborígenes, y su honor anterior de crear un monumento para el líder de Wurundjeri, William Barak.
Su propuesta ganadora para el Proyecto de Arte Público de Kaldor ha sido descrita como "potencial para animar una parte de nuestra historia cultural compartida desde una perspectiva contemporánea que nos permite pensar sobre el legado de esta estructura perdida y los valores e ideas que encarna".. ¿Qué influyó en su diseño de barrangal dyara (piel y huesos)?
Creo que la verdadera influencia del proyecto, en términos del diseño, es el edificio en sí. Entonces, lo que vimos hacer fue mapear la huella de Garden Palace y reinventarla en el sitio. Eso implicó obtener una cantidad de arquitectos, una serie de planos y reconstruir ese conocimiento porque no había mucho conocimiento sobre dónde se encontraba realmente el edificio dentro del paisaje, y una vez que habíamos resuelto dónde se encontraba [en el paisaje] nosotros en realidad podría comenzar a mapearlo. Luego usamos los tres elementos clave de la obra de arte: los escudos, los pastizales y los idiomas, para ocupar, o casi habitar, el espacio.
Los escudos de cerámica de Jonathan Jones en el sitio delinean donde el Palacio del Jardín estuvo una vez en el Real Jardín Botánico de Sydney. Cortesía de Kaldor Public Art Projects
Construido en 1879, y destruido por el fuego tres años después, el Garden Palace fue el hogar de una gran cantidad de artefactos indígenas. ¿Por qué elegiste 15, 000 escudos para recrear el Palacio que cubre 19, 000 metros cuadrados? ¿Qué importancia tienen estos escudos?
Elegimos escudos por varias razones. La primera razón clave para mí es que el sitio anterior y durante esos primeros años de colonización era un sitio ceremonial. Es un sitio ceremonial, y lo sabemos porque fue documentado en los primeros años de la colonia, donde los oficiales militares fueron invitados por la comunidad local de Eora y Cadigal para que visitaran un corroboree (ceremonia de danza aborigen).
Ahora creo que esos hombres estaban invitando a los británicos a venir a ver esto porque estaban interesados en que entendieran que tenían una cultura muy fuerte y poderosa que era vibrante e importante, y que lo expresaran a una audiencia inglesa para ganarse el respeto.. En esa ceremonia vemos, porque hay representaciones en la publicación del juez abogado David Collins de un relato de la colonia en Nueva Gales del Sur, vemos que los hombres entran a la ceremonia llevando, bailando y cantando con sus escudos en la presentación, y uno de Se ve que los hombres golpean el escudo y lo usan como un tambor. Con este proyecto, realmente queríamos reimaginar esa ceremonia volviendo a ocupar el espacio con escudos, porque sabemos que los escudos han sido una presencia constante dentro de ese paisaje durante mucho, mucho tiempo. Así que queríamos volver a evocar ese recuerdo y revivirlo.
También estamos muy interesados en comentar sobre las colecciones y las prácticas de recolección de museos y la historia del museo. Usted sabe que, por supuesto, las primeras colecciones aborígenes fueron, que sabemos, hechas por el Capitán Cook cuando decidió aterrizar por la fuerza en Kamay, un pequeño lugar llamado Botany Bay ahora, y esa comunidad en Kamay, los hombres de Gweagal, hicieron gestos, ruidos. y sonidos, y dejó muy claro que querían que no se asentaran sino que se fueran. Por supuesto, el Capitán Cook se forzó a sí mismo a las costas e invadió esa tierra, y lo primero que hace, por supuesto, es disparar al grupo de hombres, los hombres que se resistían a ese aterrizaje. Él dispara a esos hombres, hiere a esos hombres, esos hombres se apresuran hacia el monte para salvar sus vidas. El Capitán Cook y los demás llegan a la costa y roban un escudo y algunas lanzas, y eso de alguna manera marca la primera política de adquisición para Australia.
Este proceso en el que las comunidades aborígenes van a ser invadidas constantemente y nuestras comunidades constantemente van a tener nuestros objetos robados y robados, es importante hacer referencia a esa historia. Y, por supuesto, ese escudo regresó recientemente a Australia como parte de los encuentros de exhibición del Museo Británico, y hubo algunas demandas muy fuertes de la comunidad local de Gweagal para repatriar ese escudo, porque sabemos que el escudo fue robado. No fue intercambiado, no fue entregado, no fue maltratado. Fue claramente robado; y esa historia se repite a través de la historia de Australia una y otra vez.
Exterior, el Garden Palace, Sydney, c1879. Cortesía del Museo de Artes y Ciencias Aplicadas, Sydney.
Lo que también nos interesaba discutir era la idea: ¿qué significa que te quiten tus escudos? Los hombres usan los escudos para proteger a sus familias, para proteger a sus comunidades, para proteger a sus hijos, pero ¿qué significa que se quiten esos escudos de nuestros hombres y se coloquen en los museos? Y luego quemar esos escudos en este caso en ese museo. Solo puede comenzar a imaginar cuán vulnerable es ese proceso de tomar nuestros objetos de nuestras comunidades [y] abandonar nuestras comunidades, nos dejaron enormemente vulnerables y expuestos y eso es algo que no creo que nuestras comunidades hayan superado fácilmente; Estábamos ansiosos por resaltar ese trauma de dejar vulnerables a nuestras comunidades. Y así, al usar estos escudos como una especie de escudos con forma de hueso, porque están destinados a representar los huesos, marcan el paisaje y hablan de los jardines, o responden a ellos, pero también se parecen a los huesos o vértebras esparcidas por el paisaje.
Supongo que eso también se remonta un poco a su primera pregunta, la noción del diseño de dranra barrangal. También estaba realmente interesado en esos escudos que hacen referencia o citan las imágenes del palacio después del incendio; donde las paredes de ladrillo explotaron a través de los paisajes y estos ladrillos se pueden ver esparcidos por [el paisaje], y este tipo de escombros que estábamos tratando de crear con los escudos. Por lo tanto, los escudos de hoy pueden verse como formas de proteger el Garden Palace y reinventarlo, desempeñando un nuevo papel y contando en esto una nueva historia.
Los escudos de cerámica de Jonathan Jones en el sitio delinean donde el Palacio del Jardín estuvo una vez en el Real Jardín Botánico de Sydney. Cortesía de Kaldor Public Art Projects
Los pueblos indígenas de Nueva Gales del Sur luchan por obtener acceso a los materiales naturales necesarios para practicar tradiciones que han sido parte de su cultura durante miles de años. Como miembro del pueblo Wiradjuri y Kamilaroi del sudeste de Australia, ¿su enfoque artístico y su elección de materiales están influenciados por las tradiciones de su cultura?
Sin embargo, creo que sí lo son, como usted señala correctamente que estamos muy inhibidos como personas en esta región para acceder a nuestro país (tierra); a menudo no podemos llegar al país para recolectar los materiales que queremos recolectar. La mayoría de los árboles que usamos tradicionalmente hoy están marcados como especies protegidas, y como pueblos aborígenes no tenemos los derechos tradicionales para cosechar esos materiales. Entonces, eso en sí mismo ha causado una gran interrupción en la forma en que podemos mantener nuestras prácticas culturales y este es un gran problema para nuestra gente.
Sin embargo, en este caso, he hecho los escudos con material de yeso, el yeso es casi como un yeso natural, y la gente de la región de Murray-Darling y del sudeste, incluidos Wiradjuri y Kamilaroi, ha utilizado el yeso durante miles de años., para hacer objetos ceremoniales de luto. Entonces, esta noción de usar Gypsum era para citar esas antiguas prácticas ceremoniales de cómo se llora y cómo se piensa en la pérdida.
Jonathan Jones con escudo de cerámica en el sitio en el Real Jardín Botánico de Sydney. Cortesía de Kaldor Public Art Projects
Con la sociedad y los valores en constante cambio en Australia desde la colonización a fines de 1700, es importante resaltar un puente de conexión entre las culturas que actualmente comparten el país. Anteriormente ha explorado las prácticas, relaciones e ideas aborígenes en sus obras, ¿cree que es importante retratar también estas conexiones entre las culturas? ¿Por qué?
Esta es una pregunta realmente interesante, donde tengo que decir que no estoy solo, no creo, en esto. Las personas como Lorraine Connelly-Northey definitivamente también reconocen estos mismos problemas e intentan conciliar todas esas herencias que llevamos en nuestro linaje. Soy de herencia mixta, así que mis abuelos y bisabuelos se conocieron y se enamoraron y tengo que, como descendiente de esas personas, honrar esa historia y lo hago. Mi abuela, que no era aborigen, fue una influencia extraordinaria en mi vida y nunca la olvidaré. Al igual que mi abuelo aborigen, y juntos hicieron a mi hermosa madre, que me hizo a mí. Y por eso tengo que reconocer sus legados extraordinarios que me han llevado a donde estoy hoy. También creo que, por supuesto, estos puentes que estoy haciendo, o esperando y tratando de hacer, no son puentes, supongo, para los aborígenes. Creo que los puentes que estoy tratando de hacer son para que las personas no aborígenes se den cuenta de que nosotros [como pueblos aborígenes] tenemos mucho que ofrecer. Que somos parte de la agenda nacional, somos parte de la historia nacional, somos parte de una historia global. Y en realidad tenemos mucho conocimiento y muchas habilidades para ofrecer al mundo.
Por ejemplo, esta idea de que el Garden Palace ha sido completamente olvidado, bueno, no ha sido olvidado por los aborígenes, no hemos olvidado la pérdida que sufrimos ese día. Tenemos un recuerdo de eso y no lo dejaremos ir, a pesar de que el resto de Australia ha olvidado este edificio, la pérdida extraordinaria que sufrió su comunidad y la pérdida extraordinaria [de este edificio]. Creo que incluso en ese caso muy pequeño, los aborígenes pueden ser casi como este recordatorio en los oídos de las personas de que los aborígenes dentro de un contexto australiano están constantemente recordando a otros australianos de nuestra historia, recordando constantemente a otros australianos que Australia es un país muy, muy antiguo con Cosas enormes para ofrecer al mundo. Creo que realmente se trata de esas ideas que estoy tratando de mostrar en estos trabajos y demostrar el papel extraordinario que tiene el conocimiento aborigen en la vida australiana, que se encuentra debajo de la superficie y solo necesita ser levantado y reconocido.
Creo que esa es la razón principal por la que estoy tratando de hacer eso y, al hacerlo, lo que espero hacer es romper el ambiente entre el escenario 'ellos y nosotros', porque gran parte de la historia de Australia tiene sido perseguido por 'ellos y nosotros'. El Garden Palace, por supuesto, apoyó este escenario de 'ellos y nosotros', pero hubo una corte etnográfica donde se guardaba todo el material aborigen y luego esta corte australiana donde se guardaba todo el conocimiento y la cultura blanca. No creo que haya sido muy útil, esta idea de separar las dos comunidades, mantener a 'ellos y a nosotros' porque en el momento en que hablas de la comunidad aborigen como la otra, las personas automáticamente bloquean, automáticamente imaginan que es así. diferente, tan extraño para ellos que no pueden participar. Y ese es, creo, uno de los mayores problemas que ha estado frenando a Australia en varios frentes.
Jonathan Jones colocando escudos de cerámica en el sitio en el Real Jardín Botánico de Sydney. Cortesía de Kaldor Public Art Projects
La cultura aborigen es una de las culturas vivas más antiguas del mundo, aunque el idioma se está `` casi extinguiendo ''. Sin embargo, hay muchos enfoques para revivir los muchos idiomas. ¿Cuál es su perspectiva sobre el renacimiento de las lenguas aborígenes después de todos estos años?
Es un regalo extraordinario nuevamente que los aborígenes han podido demostrar; que a pesar de que varios de nuestros idiomas han estado dormidos durante mucho, mucho tiempo y todavía están vivos, todavía están allí esperando que los despertemos. He tenido la suerte de trabajar con mi idioma Wiradjuri heredado de mi abuela, y con el tío Stan Grant, que lidera la recuperación del idioma para la gente Wiradjuri. Creo que la noción del avivamiento del lenguaje es un proceso extraordinario, y es fundamental para este proyecto, porque el avivamiento del lenguaje nos prueba que nada se ha perdido. Que podemos reconstruir nuestros sistemas de conocimiento, reiniciarlos y volver a ponerlos en línea.
Cuando conceptualicé este proyecto, lo conceptualicé con el tío Stan. Recuerdo hablar con él sobre el proyecto y cómo el lenguaje podría ser un facilitador para recordar objetos que no tenemos. Entonces, aunque no tenemos esos objetos porque fueron destruidos en el incendio, se perdieron, de hecho todavía podemos recordarlos a través de nuestro lenguaje, a través de nuestro conocimiento y a través de ese proceso, siempre estarán en nuestros recuerdos y nuestro corazón.
El tío Stan realmente quería que llevaramos este proyecto a la comunidad de Parkes. Parkes es una pequeña ciudad rural en el centro de Nueva Gales del Sur, es una ciudad que está en el país de Wiradjuri y que el tío Stan ha estado trabajando con la recuperación del idioma durante varios años; de hecho, creo que ha estado trabajando en la comunidad durante más de 15 años. Enseñar a la comunidad a convertirse en maestros y luego habilitar y apoyar a esos maestros para que vayan a las escuelas y enseñen a los niños. Después de 15 años de trabajo, esa comunidad ahora trabaja con más de 1, 000 niños al año, no importa si son aborígenes o no, pero están trabajando con ellos y aprendiendo el idioma de los propietarios tradicionales del lugar. Es una hazaña extraordinaria porque la comunidad en sí es solo de 12, 000 personas. Por lo tanto, es un enorme porcentaje de la población y una generación completamente nueva de personas que están saliendo a la comunidad conociendo a los propietarios tradicionales, conociendo su cultura y sabiendo solo un poco sobre su idioma y eso es algo muy, muy importante.
Esas escuelas y esa comunidad informan una enorme caída en el racismo, la intimidación y la cohesión social dentro de las escuelas que realmente hablan de un entorno mucho más saludable para todos los estudiantes, no solo para los niños Wiradjuri o aborígenes, por lo que el idioma puede tener un gran impacto, Y todos lo sabemos. Cuando sabes de dónde eres, cuando tienes cultura, cuando eres fuerte, significa que tienes algo a lo que recurrir, y estos niños ahora tienen algo a lo que recurrir. Tienen un punto de apoyo para avanzar y sentirse cómodos con su propia identidad y eso es realmente importante. La historia de Wiradjuri para mí es un enorme éxito debido a personas como el tío Stan, y el tío Stan ha sido reconocido en todo el mundo ahora por su enorme contribución al proceso de reactivación del lenguaje.
Estoy muy afortunado y feliz de decir que el tío Stan y los niños de las escuelas de Parkes [trabajaron] en [barrangal dyara] juntos, contribuyeron al entorno sonoro del lenguaje en el lugar, y el paisaje sonoro de Wiradjuri es un paisaje sonoro del que estoy muy orgulloso. Puedes escuchar al tío Stan susurrando Winhangaygunhanha, y esa palabra significa 'recordar' en Wiradjuri, luego escucharás a un maestro de esa comunidad decir 'recuerda los diseños en el escudo' y un joven estudiante que dice 'recuerda el escudo', todo en Wiradjuri. En ese momento obtienes tres generaciones de aprendizaje de anciano a maestro y alumno, y eso era algo que el tío Stan estaba ansioso por suceder.
Los escudos de cerámica de Jonathan Jones en el sitio en el Real Jardín Botánico de Sydney. Cortesía de Kaldor Public Art Projects
En 2011, creaste sin título (muyan) con Aunty Joy Murphy Wandin, un monumento conmemorativo para el líder de Wurundjeri y el estimado artista William Barak. Esto debe haber sido un gran honor. ¿De dónde sacaste la inspiración para esta pieza?
Esa obra de arte muyan, que fue un proyecto encargado de celebrar al líder de Wurundjeri William Barak, fue de hecho un honor extraordinario. Tengo que decir que me invitaron al proyecto y que no asumí [el proyecto] durante mucho tiempo. Terminé yendo y viendo a la tía Joy, ya había trabajado con ella en otros proyectos, y le confesé que no sentía que era la persona adecuada para contar esta historia, que alguien de su comunidad debería ser contando esta historia Como persona Wiradjuri no tenía derecho a hablar de un antepasado Wurundjeri. Ella me guió y me apoyó y dijo 'no, eres la persona adecuada para hacer esto'. Es una persona extraordinaria, supongo que por su pregunta, es posible que la haya conocido, o haya oído hablar de ella, o la conozca, y si es así, sabe lo extraordinaria que es, es una líder fenomenal en nuestra comunidad, y es Un verdadero, verdadero héroe.
La tía Joy me llevó al cementerio de Barak, me llevó por el país, me mostró fotos, me contó la historia de su familia, me sacó y me mostró Badger's Creek, donde se estableció la comunidad. Hablamos de cosas, y fue a través de sus conversaciones, su conocimiento y escuchando e interactuando con ella que comenzamos a diseñar la obra de arte. Tía Joy quería que la obra de arte tuviera una relación con el birrarung, el río Yarra, la línea del sitio que se encuentra en la galería de arte, creando una línea directa del sitio para el birrarung. Pusimos el trabajo entre pisos, porque el propio Barak estaba entre mundos. Era un conector increíble, conectaba comunidades, conectaba personas, trabajaba extraordinariamente duro en beneficio de su comunidad y esa es la razón por la cual el trabajo se encuentra en el tipo de hueco de escalera. También creamos cinco cajas de luz que realmente componen el trabajo, que representan las cinco naciones clave que conforman la nación Kulin: Wurundjeri es solo una de ellas. William Barak fue muy reconocido en su papel en Coranderrk, la comunidad que ayudó a establecer, como el líder de esos cinco grupos que conforman la nación Kulin. Entonces esas cinco puertas o cinco formas, cinco cajas de luz, representan esas cinco naciones.
Los llamo puertas porque basamos su forma en el tamaño de una puerta estándar, por lo que esta idea de que estas cajas eran casi como estas puertas, y creo que su obra de arte, sus historias, su trabajo, su práctica, el papel que asumió, significó que abrió puertas y creó estas plataformas y entradas para que la comunidad sobreviva y continúe aprendiendo. Los diseños que utilizamos en el trabajo son en realidad todos sus trabajos, por lo que todos los diseños de luces que se encuentran dentro de las cajas de luz son de las pinturas de Barak. Entonces, la tía Joy y yo trabajamos duro para sacarlos y verlos dentro de los diseños que él representa dentro de sus pinturas, y finalmente el trabajo cada año se vuelve amarillo, y los diseños y las cajas solo brillan en amarillo.
La razón por la que esto ocurre es porque William Barak predijo su propia muerte, diciendo "cuando el zarzo florezca voy a morir" y, efectivamente, cuando el zarzo floreció a principios de la primavera / finales del invierno a lo largo del río, recibió un corte en la mano que recibió gravemente infectado, y esa infección finalmente condujo a su muerte. Esta noción de que la floración del zarzo representa el recuerdo de Barak fue extraordinariamente fuerte para nosotros, por lo que realmente queríamos tener la historia del zarzo allí. Entonces, cada año, cuando florece la zarza, los diseños se desvanecen y el amarillo se desvanece y obtienes este momento en el que este recuerdo vivo de William Barak está en el edificio y adquiere un brillo diferente, y conecta la galería con el país, y La galería a una historia viva.
Para este proyecto djura barrangal, Aunty Joy también contribuyó con un paisaje sonoro, ya que se sabía que la comunidad de Coranderrk estaba produciendo mucho material cultural. Por lo tanto, es muy probable que haya material de Coranderrk en el Garden Palace cuando fue destruido. La tía Joy encontró y elaboró una lista de objetos culturales del idioma woiwurrung (la gente wurundjeri habla woiwurrung) y grabamos a la tía Joy leyendo esta lista de objetos perdidos y su sobrina lo susurra en el fondo. Luego, en el fondo de su paisaje sonoro, tenemos Badger's Creek, un hermoso arroyo de montaña que baja y golpea el birrarung o el río Yarra, y en el cruce del birrarung y Badger's Creek es donde Barak y esa comunidad establecieron su comunidad e intentaron para sobrevivir. Ese país, ese rincón entre el arroyo y el río, es un sitio realmente importante para esa comunidad. La única otra cosa que tuvimos la suerte de atrapar mientras estábamos abajo fue un águila de cola de cuña o Bunjil. Bunjil es el creador de todo para el pueblo Wurundjeri; creó todo para esa comunidad y es su mayor figura ancestral, y también lo pusimos allí, como una forma de anunciar el comienzo de ese paisaje sonoro.
Este fantástico proceso de trabajar en estrecha colaboración con alguien y colaborar profundamente con ellos, te conviertes en familia, te conectas y los amas y trabajas juntos en estos proyectos, así que continúas trabajando en proyectos, y estoy seguro de que Aunty Joy y yo seguirán trabajando juntos en proyectos, lo cual es un enorme privilegio.
Jonathan Jones con prototipo de escudo de cerámica en el sitio en el Real Jardín Botánico de Sydney. © Emma Pike / Kaldor Public Art Projects
Barrangal dyara (piel y huesos) se exhibe en el Royal Botanic Garden, Sydney, del 17 de septiembre al 3 de octubre de 2016.
