Único a la experiencia cultural maorí es el marae. El marae es un lugar de reunión comunal y sagrado que ofrece todo, desde comer, dormir, instalaciones religiosas y educativas. En términos occidentales no existe una comparación o un edificio equivalente que encapsule cada uno de estos aspectos, razón por la cual los marae son tan importantes para los maoríes contemporáneos.
Sin embargo, las marae en el Pacífico tropical tienen menos importancia ya que la llegada del cristianismo en el siglo XIX vio el abandono y la destrucción de estos prósperos centros culturales. Al igual que los maoríes, los marae, o los tonganos mala'e y los samoanos māla'e, siguen desempeñando funciones fundamentales de gobierno en sus respectivas comunidades.
Orakei Marae en Auckland | © WikiCommons
En la época precolonial, el marae era fundamental para la vida cotidiana en Aōtearoa (Nueva Zelanda). Las sociedades claramente tribales se reunieron para comer y dormir, todo bajo el mismo techo. La noción de la familia nuclear era inexistente y los maoríes tikanga (tradición) constituían un estilo de vida más comunitario. Mientras que las ideologías occidentales de la familia nuclear enfatizan la independencia, la filosofía maorí, y por extensión el marae, está firmemente arraigada en la noción de interdependencia. Sin embargo, el marae no solo actúa como un centro para vivir, sino también como un medio para mantenerse conectado con los ancestros espirituales. Inherente al diseño de la ballena tipuna es esta noción. Notarás que cada marae en todo el país lleva el nombre de jefes primordiales de un área tribal. Como tal, la arquitectura distintiva de la whare tipuna está diseñada para encarnar la semejanza de este antepasado.
En la parte delantera de la casa de reuniones está el koruru, tallado para representar la cara del antepasado. Las dos largas vigas que se arrastran hacia abajo son el maihi y representan los brazos, cuyos extremos son la raparapa, o los dedos del antepasado. Apoyando las vigas están el amo, o patas, que sostienen la totalidad del edificio. Finalmente, en lo alto de la marae está el tekoteko, o estatua, que representa al antepasado en toda su venerada semejanza.
Una vista interior de una exposición marae en el museo memorial de guerra de auckland | © WikiCommons
Sin embargo, el diseño exterior del marae es incomparable a su interior. En el interior de tukutuku, o paneles y tallas tejidas, traza toda la historia de la tribu y sus antepasados a través de la simbología maorí, una especie de tapiz europeo en el Pacífico Sur. A lo largo del techo corre el tahuhu, o columna vertebral del antepasado, que mantiene unida a la whare tipuna. Sin embargo, en el centro de la whare tipuna se encuentra el poutokomanawa, o el corazón del antepasado. Esta viga no solo sostiene toda la estructura sino que es el corazón del antepasado. Por extensión, también es el corazón de la tribu y la comunidad y sirve como recordatorio de que sin un latido unificado no puede haber comunidad. Para la mayoría de los marae alrededor de Aōtearoa, es por estas razones que no permiten que se advierta a los zapatos en la ballena tipuna. Representa el cuerpo de los antepasados y usar zapatos al entrar en su semejanza sería pisotear su mana y mauri.
Debido a la migración urbana de maoríes a las ciudades en la década de 1960, los maoríes ya no viven principalmente de marae y, aunque la vida comunitaria ha disminuido, el marae todavía juega un papel importante en la sociedad maorí moderna. Los marae todavía se usan para una multitud de rituales culturales, incluidos cumpleaños y bodas, pero el ritual más significativo es el tangihanga. Para la mayoría de los maoríes de Nueva Zelanda, regresarán a su marae durante dos días de duelo. Durante este tiempo, la tribu anfitriona tendrá que atender a miles de personas que han viajado para presentar sus respetos. Los visitantes serán alimentados y provistos de refugios e instalaciones de descanso. Al tercer día, le corresponde al marae enterrar al individuo y garantizar que se hayan seguido todos los protocolos y rituales necesarios. Por lo tanto, si bien los marae ya no son los centros prósperos de antaño, siguen siendo un elemento vital para preservar la vitalidad cultural de los maoríes.
