La arquitectura histórica del sur de España revela la rica red de influencias políticas, religiosas y culturales que se han extendido por la región. Los estilos híbridos creados por estas influencias superpuestas son únicos, como Costanza Beltrami descubre cuando explora Toledo, Córdoba, Granada y Sevilla.
Catedral de Toledo © Costanza Beltrami
Antes de mi viaje de verano al sur de España, nunca antes había estado en el país, y apenas sabía una palabra de español, y sin embargo, la arquitectura del pasado histórico de la región estaba profundamente arraigada en mi mente por tantas imágenes de libros de texto. Incrustado, pero nunca realmente imaginado, ¿cómo se puede imaginar la inmensidad de la mezquita de Córdoba antes de caminar por ese espacio oscuro, rodeado de arcos que parecen expandirse y replicarse en todas las direcciones?
Y finalmente caminé hasta allí, gracias a una generosa beca de viaje establecida por el fallecido historiador de arte John Hayes. Durante diez días, exploré las ciudades de Toledo, Córdoba, Granada y Sevilla, rodando mi maleta por las plataformas de tantas estaciones de Renfe, entrecerrando los ojos en el paisaje reseco y presionando la oreja contra los cristales de los palacios maravillosos para captar el sonido de agua corriendo en los jardines exteriores. Diez días para repasar la historia de la reconquista de España a través de su arquitectura mudéjar.
El término mudéjar se usa ampliamente en España para describir obras de arte producidas después de la reconquista, utilizando materiales y técnicas árabes. Vinculada al término árabe para "uno dejado atrás", la misma palabra mudéjar presenta el arte como una reliquia exótica creada por una población vencida para cumplir los deseos de los conquistadores de una lujosa decoración. Sin embargo, "quedarse atrás" también era estar entre una población considerable de judíos sefardíes y los cristianos mozárabes. Ambos eran conversos recientes y antiguas familias cristianas que habían estado viviendo bajo el dominio islámico y, por lo tanto, desarrollaron una jerarquía litúrgica y eclesiástica independiente de la Iglesia papal.
Eran cristianos, pero no podían fusionarse fácilmente con los conquistadores. Más bien, estaban vinculados a musulmanes y judíos en una cultura parcialmente islamizada. Y, de hecho, los reyes cristianos conocían y apreciaban esta cultura, cuyos artefactos habrían recibido de alianzas militares con este o aquel pequeño reino árabe en guerra con sus vecinos. Sorprendentemente, no solo usaron el mudéjar como un botín cultural o para propaganda, sino que también lo seleccionaron para decorar las habitaciones más íntimas de sus palacios. Por lo tanto, no existe una simple oposición entre ganadores y perdedores.
Puerta del Sol © Costanza Beltrami
Toledo
La compleja interconexión de diferentes culturas en los primeros años de la reconquista fue notablemente evidente cuando ingresé al centro histórico de Toledo a través de su emblemática Puerta del Sol. Almenadas y flanqueadas por fuertes murallas, esta puerta de la ciudad sigue un diseño europeo común. Sin embargo, está decorado con arcos entrelazados típicos de la arquitectura árabe. Y para complicar la ecuación, toda la estructura fue encargada por la orden religiosa de los Caballeros Hospitalarios en el siglo XIV.
Esto fue una sorpresa, ya que esperaba que el pasado árabe fuera sometido en esta ciudad, el primero en ser conquistado en 1084. Sin embargo, pronto me di cuenta de que la conquista temprana de la ciudad permitió un contacto más profundo entre los nuevos conquistadores y los islámicos sobrevivientes. patrimonio. Más profundo no solo significa más prolongado, sino también más personal, al menos para el primer rey cristiano Alfonso VI de la ciudad, que había sido exiliado en la corte de Al-Mamun antes de derrotar a su hermano Sancho, y conquistar Toledo como el rey indiscutible de Castilla y León.
Tal contacto profundo se manifiesta en una serie de mezquitas que conservan parcialmente su arquitectura islámica, a pesar de haberse convertido en uso cristiano. A veces, se enfatizan sus características árabes, como si los edificios preexistentes fueran botines de guerra preciados. El ábside del siglo XII unido a la pequeña mezquita Bab-al Mardum tiene precisamente este efecto. Asomándose sobre la elevación de la mezquita, las altas ventanas ciegas del ábside contrastan con la apertura de la sala de oración hipóstila. La asimetría propaga visualmente la solidez de la Iglesia contra la fragilidad de la mezquita. En el interior, el arco triunfal de la iglesia está decorado con una incómoda caligrafía árabe, posiblemente realizada por un artesano cristiano y probablemente parte del simbolismo general de la apropiación.
Bab-al Mardum © Costanza Beltrami
En otros lugares, estrategias similares de apropiación crearon edificios de mayor unidad visual. En la iglesia de San Román del siglo XIII, por ejemplo, no hay discordia entre el ciclo del Apocalipsis, la caligrafía árabe y los santos mozárabes que decoran los arcos. Construido por el arzobispo celoso y cruzado Rodrigo, San Román es un intento de imponer una nueva unidad cultural. El rey cristiano y su obispo encabezan esta unidad como herederos directos de los antiguos reyes visigodos, cuyo imperio cristiano idealizado es evocado en la iglesia por el uso de la espolia visigoda como capiteles.
El nuevo poder del rey y el obispo debía expresarse plenamente en la catedral de la ciudad, también promovida por el arzobispo Rodrigo. Construida en la primera mitad del siglo XIII como la Catedral Primatial de España, sustituyó a la Catedral mozárabe existente, extendiendo así de manera concluyente la autoridad papal sobre los mozárabes. Como era de esperar, la catedral fue concebida como un edificio de celebración, un estado de ánimo acertadamente enfatizado por adiciones posteriores, como el reluciente retablo renacentista y el ascenso barroco de El Transparente. Sin embargo, este triunfalismo puede ser solo una superficie. Después de todo, el rito mozárabe se celebra hasta el día de hoy en una capilla dedicada; la sala del Tesoro tiene un espectacular techo de muquarnas; y la antecámara de la sala capitular está decorada con intrincados trabajos de yeso de clara derivación islámica. Al recordarlo, también puedo notar similitudes entre la catedral y los edificios que visité más tarde. Por ejemplo, los visitantes experimentan el plan basilical de la catedral como una multiplicación de columnas que recuerdan a la mezquita de Córdoba.
San Juan de los Reyes II © Costanza Beltrami
El triunfalismo y la influencia se funden nuevamente en el monasterio de San Juan de los Reyes. Fernando II de Aragón e Isabel II de Castilla fundaron este monasterio para celebrar su victoria en la Batalla de Toro (1476). Parte de una guerra por la sucesión de Enrique IV, la batalla se libró en un horizonte completamente cristiano, y esto aparentemente se refleja en el estilo gótico isabelino general del edificio. Sin embargo, el exterior del edificio está adornado polémicamente con las cadenas de esclavos cristianos liberados por los Reyes Católicos. Además, la escritura se usa como decoración tanto en el claustro como en la iglesia, evocando la caligrafía árabe y rompiendo la ilusión de un universo cristiano cerrado.
Córdoba
La imagen propagandística de un universo medieval cerrado se rompe dramáticamente cuando uno pone un pie en la Catedral de Córdoba, tanto que la catedral es mucho mejor conocida como Mezquita. Esta colosal sala hipóstila es una sucesión ilimitada de arcos de herradura, que se multiplica en todas las direcciones alrededor del espectador. Aquí no hay nada del barrido longitudinal y jerárquico de la nave de una iglesia. Uno se pierde en la luz difusa, en la sucesión rítmica pero desorientadora de las dovelas blancas y rojas. Solo al entrar en la iglesia de los arcos centrales se restaura la ilusión de un universo cristiano, porque aquí uno se encuentra en un mundo completamente diferente de proporciones elevadas y luz. Cruzar ese umbral marca una ruptura radical y abrupta en la experiencia del visitante. Sin embargo, el área de la iglesia es diminuta en comparación con el edificio en su conjunto. Por lo tanto, si la idea del botín de guerra se puede usar nuevamente para explicar la supervivencia de la estructura de la mezquita, la experiencia en primera persona sugiere que la apreciación de un entorno fascinante, aunque extraño, es un factor más importante aquí.
La deslumbrante experiencia de visitar la Catedral es difícil de clasificar. Sin embargo, el museo arqueológico de la ciudad ayuda a desentrañar algunas de las influencias que se unen en ese espacio abrumador. La visita comienza con una exposición cronológica, que describe la historia de Córdoba a través de objetos y pantallas interactivas. Abarcando el período prehistórico y romano, así como las dominaciones visigodas y árabes, las galerías cronológicas enfatizan la historia continua de Andalucía, que a menudo se traza como una sucesión de épocas no relacionadas. La atención de la continuidad se refleja debidamente en las exhibiciones temáticas del museo, que exploran la vida cotidiana a través de períodos y culturas.
Palacio de Viana © Costanza Beltrami
Y los restos de la vida cotidiana árabe son la mejor introducción al sitio arqueológico de Madinat-al-Zahra, una ciudad palaciega fundada y abandonada en el siglo X, mucho antes de la conquista cristiana. La ciudad fue establecida para apoyar la institución del Califato de Córdoba por Abd-ar-Rahman III al-Nasir. Como miembro de la familia Ummayad, Abd-ar-Rahman no era un descendiente directo del profeta Mahoma y, por lo tanto, no era estrictamente un califa. Sin embargo, proclamarse a sí mismo un califa era necesario para obtener apoyo en una guerra continua contra el imperio fatimí.
La nueva ciudad de Madinat fue el medio para fundamentar esta afirmación. Por esta razón, fue diseñado lujosamente y jerárquicamente. La ubicación montañosa elegida permitió que el palacio de Abd-ar-Rahman se colocara en la cima de una pendiente empinada, invirtiendo la mirada del gobernante con el poder supremo sobre la ciudad de Córdoba a continuación. El camino hacia el palacio era un ascenso placentero pero altamente controlado a través de verdes jardines, puntuado por una serie de paradas rituales cuidadosamente organizadas en los interiores más decorados. Al final del sendero estaba el salón de recepción Salón Rico, cuya decoración seguramente sorprendería a los visitantes antes de que finalmente se encontraran con el califa.
A pesar de su gran visión, la ciudad fue abandonada y saqueada en el siglo XI, cuando su plan maestro aún no se había completado y sus barrios residenciales no estaban completamente asentados. Y, sin embargo, muchos de sus rasgos característicos viven en otros palacios andaluces. Mirando hacia las ruinas desde la cima de la colina, no se puede perder la organización repetida de espacios de vida alrededor de un patio central, que todavía se puede encontrar en la mayoría de las casas españolas, como el fascinante pero restaurado Palacio de Viana, un patricio residencia famosa por el diseño de sus patios llenos de plantas.
Palacio Nazarí Muquarnas © Costanza Beltrami
Granada
El complejo del palacio de la Alhambra en Granada tiene una ubicación en la cima de la colina similar a la de Madinat Al Zahra. Sin embargo, en lugar de inspeccionar las carreteras de acceso y una llanura libre de obstáculos, la Alhambra domina el barrio del Albayzín, cuyas calles estrechas y empinadas han sido pobladas sucesivamente por romanos, moros y cristianos. Alojarme en esta zona histórica me permitió imaginar de alguna manera una España medieval cotidiana muy alejada de la reglamentación del sistema turístico de la Alhambra. Y, sin embargo, la Alhambra no se puede eliminar de esta fantasía, encaramada en el barranco del río Darro, eclipsa el vecindario como una fortaleza intimidante. Claramente, el palacio y la ciudad están nuevamente ubicados en una relación jerárquica cuidadosamente orquestada. Porque la fortaleza es en realidad abierta y permeable, cada habitación resuena con el alegre ruido de las fuentes del jardín. Y si bien el palacio parece impenetrable desde abajo, la ciudad parece pequeña e inmediatamente comprensible desde las ventanas de los palacios nazaríes, cuidadosamente colocada para revelar las vistas más pintorescas.
Famosos por la belleza de su techo de yesería, tejas y muquarnas, los palacios nazaríes datan del esplendor granadino del siglo XIV como sultanato independiente. Al igual que en Madinat-al-Zahra, la decoración es aquí en su forma más compleja en el Salón de los Embajadores. Y el impacto de la maravillosa vista se ve favorecido por el sistema de boletos cronometrados y por la circulación impuesta de turistas, a quienes se les permite vislumbrar pero no quedarse, dejando con un sentido general de maravilla más que con cualquier recuerdo real de las habitaciones. Diferente es la gestión de otros palacios cercanos, por ejemplo, la grave construcción renacentista encargada por Carlos V, accesible sin ticket y, por lo tanto, quizás marginada en su valor arquitectónico.
Generalife © Costanza Beltrami
Alrededor de los palacios se encuentran los jardines. Alrededor, y no afuera, los paseos por el jardín a veces están cubiertos de azulejos como pasillos, con agua de la fuente corriendo a través de ambos. Esta estrecha interacción es más clara en el Generalife, la íntima residencia rural de los nazaríes. El Patio de la Acequia del palacio está considerado entre los jardines persas mejor conservados. Sin embargo, evaluar la plantación original de jardines es difícil, y quizás sea más productivo imaginar el complejo actual como un entorno donde los jardines y edificios forman un todo interrumpido.
Mi visita a Granada concluyó con la Cappilla Real, al lado de la Catedral. En este mausoleo se encuentran los Reyes Católicos Ferdinando e Isabel, quienes eligieron ser enterrados aquí para celebrar eternamente su conquista de la ciudad, la última en rendirse a los cristianos en 1492.
